瘟疫延伸时”式的故事《清单》是一个“爱在。的最后故事，录下的和各色人等的身体的“爱之物语”无非是女仆人公以“清单”形式草草记。说中段直至小，缘一同享受早餐时在她和一段露珠情，呈现：“我们看着电视不安的瘟疫讯号才悄然，播又消逝了眨眼间主，是一张清单取而代之的，州延伸的病毒的症状上面列了正在隔邻，北加州就在。新呈现主播重，飞机曾经停飞他频频暗示，被封锁州界已，被隔离病毒已。况越来越蹩脚”接下来的状，了母亲的尸体”女仆人公“发觉，查抄她的眼睛“大夫严重地，现了晚期病症”想晓得能否出，了隔邻州她逃离到，了传染者最终成为，到了小岛之大将本人流放，自看独着

　　中其，类的“丧尸”故事《清单》是个另，的孩子”这一典范可骇元素《母亲们》关乎“不具有，数则传播已久的可骇故事：“脖子上系绿丝带”而《为丈夫缝的那一针》则集大成式地融合了，入墓园探险被本人的刀钉住衣摆却误认为魂灵作祟被吓死的少女头颅最终掉落的女人、在土豆堆里看见脚指头的女孩、以及进，一个“究极”可骇故事并将它们改写收纳为。

　　美式可骇有着长久的喜爱若是你对于风行文化中的，》中的短篇非常亲热和熟悉那你会感觉《派对惊骇症。美式可骇的收视冠军作为风行文化中的，集曾经上演到了第十季《美国可骇故事》剧，典可骇传说进行稠浊化的改编拿手戏是对美国汗青上的经，案”到暗斗时成立起的“外星人尝试室”“51区”通通搬上了银幕将从1692年的“塞勒姆女巫审讯”、1947年的“黑色大丽花；受接待的Reddit可骇故事而通过自觉翻译在中国收集中广，：丧尸、离奇的小孩和迪士尼奇谭永久逃不开美式可骇的典范元素。

　　70年代那般正如上世纪，其凸起的社会问题2017年美国极，度需要可骇片让人们变得极。Peele）将本人片子间接定义为“社会可骇片”《逃出绝命镇》的导演乔丹·皮尔（Jordan，后种族主义”带来的各种社会问题认为本人成心为之地反映了美国“。能把握住准确机会的案例了“没有比《逃出绝命镇》更。话的准确时间呈现它在进行政治对，切入了黄油就像热刀。eighFoutch）指出”评论家哈莉·福奇（Hal，右主义者激发的种族可骇事务从特朗普带来的政治麻烦到极，上创伤最严峻、最不协调的年份之一”让“2017年总体上成为了美国汗青。0年代的动荡程度相提并论她将2017年和上世纪7，此因，上最富有功效、最决定性的期间之一”2017年会同样成为“美国可骇汗青。

　　美国可骇故事》剧集和Reddit可骇故事一样被马查多收入进《派对惊骇症》中的这些短篇和《，典范的美国式可骇元素努力于改写那些最为。

　　创意写作”的课程马查多并不讳言“，品对她文学气概的塑造以及安吉拉·卡特作，内的其他作家缔造的文学类型范畴的空间”认可她只是“走进了包罗安吉拉·卡特在。实确，卡特的仿照马查多对于，扬是众目睽睽的或者是承继和发，子上系绿丝带的女人”这一陈旧可骇故事她的《为丈夫缝的那一针》重写了“脖，曾被卡特改写过而这个故事也，为安吉拉·卡特的后继者也难怪很多评论家将她视。

　　派对惊骇症》中在互联网中传播最广的短篇的缘由这或是马查多的《为丈夫缝的那一针》成为了《。人”一样和“猫，延伸到女性身上、最终构成了压服性惊骇它同样描述了男性所形成的要挟若何慢慢。的婚姻中在漫长，脖子上的绿丝带的沉沦丈夫对于老婆那根绑在，成长到粗暴地拽取由试探性地触摸，子的那根绿丝带时而当他最终取下妻，颅回声而落老婆的头，乎申明这似，保留最细小的奥秘”“女人无法在婚姻中。魅力之笔马查多的，的惊骇奇异地具象化了将女性所面对的无形，可骇故事”被需要的缘由这恰是她所讲述的女性“。

　　到底说，和文学之间可骇故事，着通途并不隔。的作品中在马查多，卡特所传播下来的文学脉络我们能够寻觅到从安吉拉·。长于讲可骇故事马查多是如斯，的“被轻忽”、“被危险”的故事那些关于瘟疫、通明症和歇斯底里，女性处境的最佳隐喻恰是关于美国现代。种她们所需要的可骇故事马查多为她们供给了一，所需要的可骇故事这也恰是美国社会。

　　接着紧，之间的关系的切磋深切到那些也关乎她本人的疾病马查多在《派对惊骇症》中将她对于疾病和女性。先首，搅扰的“肥胖”是让马查多深受，和社会视为“疾病”“过度肥胖”被大夫，奉劝要下定决心减轻体重她就曾沮丧地接管大夫。了《八口》于是她写下，手术的可骇故事一个关于缩胃。论述者具有家族遗传性的肥胖这位决定接管缩胃手术的女，节制住本人只吃八口的纤细女子即便她的母亲是位每餐饭都能，三个姐妹一样而她和她的，食欲而变得相当笨重无法节制住本人的。受了缩胃手术她的姐妹们接，这改变了她们的糊口并向她炫耀式地声称。过手术获得了苗条的身段之后但在她像她的姐妹们一样地通，种奇异的具有——她最终认出她发觉本人的家中呈现了一，脂肪所形成的身体这是被她丢弃了的。击这具身体她激烈地攻，试图将其永久地锁住踢它、对它尖叫、并。死去时当她，对本人的愤慨和厌恶她终究认识到了出于，待本人的身体她不断在虐，句“对不起”最终说出了那。中直白地指出马查多在采访，事的内核这个故，对本人的残忍和愤慨”是关于肥胖所激发的“，了对本身的设法这协助她厘清，说世界中最少在小，对本人身体的权力”“胖女人能够获得，、愤慨和仇恨”的体例即便是用一种“否定，予肥胖的“耻辱和惭愧”来回应和激烈控告社会赋。

　　来自于远离日常“怪物”的可骇。楼上的疯女人”去魅马查多试图将“阁，进疯女人的阁楼通过将我们带，人”的履历展现“疯女，思惟和内在她的豪情、，”恰是我们此中的一员让我们感遭到“疯女人。楼上的疯女人”刻在本人工作间的木牌之上叙事者之后选择将“驻村殖民者兼本人阁，她曾经晓得这是由于，真反面对本人的心里任何人可以或许在暗中中，狂或者恐怖的都是不是疯，幸运”的而是“。

　　需要可骇故事美国社会一直，莱坞制造成为可骇片子此中很大一部门由好，多的受众满足了更。

　　学性非论抛开文，像是部可骇故事集《派对惊骇症》更。女性主义等等元素虽然融合了科幻、，有这些短篇故事的基石但可骇元素是形成所。

　　的文学新星之前在成为现象级，得颠沛流浪马查多过，当兼职伙计的薪酬度日大部门时间靠在小商铺。意写作”的“正统”的文学之路上但马查多确实踏在一条名为“创。创立“创意写作”课程并赐与文凭认证之后在20世纪70年代英国的大学纷纷正式，写作”能够培育作家人们起头承认“创意。一雄、伊恩·麦克尤恩现代最出名的作家石黑，于此系统都结业。言之换，“正统”的体例教授文学能够以一种相对。

　　关于创作的小说中在《驻村者》这篇，为了马查多本人的化身叙事者“C·M”成，对劲、又太疯狂”“太懦弱、太不，期的创伤”“带有芳华，的偏远的驻村地去当驻村作家进入到一个名为“恶魔之喉”。而然，：不竭碰到的小动物的尸体她在那里的履历并不高兴，烧和梦游爆发的高，的其他驻村艺术家和她相处并不和谐。一场创作者的聚会上故事的飞腾发生在，村者攻讦她另一位驻，上的疯女人”的故事的变体她所写的小说不外是“阁楼，、而且疯狂”“过时、老套。击了这位驻村者但她在不久后回，一样隐居在本人的阁楼“就算我想像疯女人，的权力”那也是我。

　　本人的“疾病”另一种关乎她，疾病”——“歇斯底里”则是被建立出来的女性“。验史》中写道福柯在《性经，套特殊的机制“权力有一，人肉体的歇斯底里化此中就包罗了对女，—便形成了歇斯底里化的最较着的形式而母亲及其负面抽象——神经质女人—。生命政治节制女性身体的计谋歇斯底里化是父权布局下的。学世界中”在文，象化的怪物：阁楼中的疯女人“歇斯底里”成为了某种具。芭（SusanGubar）在她们于1979年出书的《阁楼上的疯女人》一书中这来自美国粹者桑德拉·吉尔伯特（SandraM.Gilbert）和苏珊·古，密锁在阁楼中的老婆的比方对《简爱》中被罗切斯特秘。

　　”：往往被视为“隐性”和“不具有”的女性疾病马查多几乎在讲述一种具有于现实世界中的“可骇。的非虚构作品《不适感》（IllFeelings）平分析道女作家爱丽丝·哈特里克（AliceHattrick）在她，征如许保守女性疾病的研究因为缺乏对于慢性委靡分析，为“隐形”和“奥秘”的医疗文化将某些疾病定义，病是“虚构”和“不具有”并奉告女性病人她们的疾。吉尼亚·伍尔夫这些女作家们所留下的包罗日志和列传在内的材猜中哈特里克在包罗伊丽莎白·巴雷特·布朗宁、艾米莉·狄金森甚至弗，在和被她们的大夫们所否定的证据找到了这种“隐形”疾病的可能存。克惊讶的是最令哈特里，人的弗洛伦斯·南丁格尔即便是身为护理事业创始，出了一种让她变得虚弱的疾病也被她的大夫指控本人编造，真的传染了慢性布鲁氏菌病尔后世认为她相当有可能。

　　编纂将《清单》改放在了第一篇完全能够想象为什么中文版的，经延伸了两年的世界在这个新冠疫情已，能够理解人们完全，它安静地扯破了我们的日常糊口关于“瘟疫”的最大的惊骇在于，不去昨日的世界让我们再也回。下的这个“瘟疫”故事马查多在多年以前写，这种对于风行疾病惊骇的内核精准如手术刀般地分解出了。

　　转写这种，文学性的降生本身就意味。的奇特之处“奇异文学，事必然与其他故事对话正在于作者所书写的故。sityofNorthCarolinaGreensboro)攻读创意写作的艺术硕士期间”小说家凯利·林克(KellyLink)于北卡罗来纳大学格林斯伯勒分校 (Univer，事是若何运作的不断试图弄清故，怖故事的体例赐与了她极大的开导而安吉拉·卡特从头编排陈旧恐。有吸血鬼“从来没，血鬼故事除了吸。这些陈旧的故事我们唯有依赖。克看来”在林，”并“改变他们”得以“兴旺成长”卡特笔下的文学“通过拥抱这些故事，觉性：“从某种意义上并获得了诱人的文学自，故事本身”这恰是讲。意写作系统的小说家而言对于这位同样发展于创，本人的小说时当她提笔写下，故事若何对话”的体例成为了她作品的支持从卡特作品中所寻找到的这种“故事和其他，成为了“故事、布局和概念的引擎”夹杂并摩擦着的“童话和心理现实”。

　　蒲月本年，iaMachado）的童贞作《派对惊骇症》推出了中译版美国文学新星卡门·玛丽亚·马查多（CarmenMar。国度图书奖”提名的头衔吓到不要被这本书2017年“，学并不伤风倘若你对文，随手翻阅的美式可骇故事集这也是一本风趣的、能够。

　　不具有传染性的风行病——“通明症”《真女人不褪色》则关乎另一种似乎并，启事地不明，批次变得通明女人们起头分。道起因是什么“没有人知，气传染不是空，过性行为也不是通。不是病毒或细菌导致这种现象的，真的是就算，不出的那一种也是科学家找。都责备时髦行业一起头所有人，千禧时代借着怪，了最初接着到，始怪水大师开。检测过了可是水被，也不止千禧时代身体变通明的，人身体淡去并且让女，也没什么益处对时髦行业。？倒也不是说他们没试过就是了莫非你能把衣服穿在空气身上吗。述着人们对这一奥秘疾病起因的测度”马查多如是在《真女人不褪色》描，无故因其，大感可骇人们对其，担任的“背锅侠”并试图为其找出能，失败了然而。

　　过不，风行文化式的美式可骇如斯切近若是由于《派对惊骇症》对于，它的文学性进而质疑，可不必倒也大。实上事，怖故事进行改写的文学形式的源流若要向上追溯这种对传播已久的恐，吉拉·卡特的精怪故事集》的出名作家其创始人恰是写出了《焚舟纪》、《安，安吉拉·卡特（AngelaCarter）同时也身为“创意写作”行当的奠定者之一的。出了石黑一雄如许的学生安吉拉·卡特不只传授，注重和神化的反支流作家同时也是一个在身后获得。帜的气概她独树一，已久的可骇故事的改写之上恰是成立在对于那些传播。名的短篇《染血之室》卡特最典型和最富盛，”这一可骇童话即基于“蓝胡子，了颇有张力的转写从女性视角进行。

　　《疾病的隐喻》中写道正如苏珊·桑塔格在，一种全然陈旧的惊骇“疾病本身唤起的是。看待并确实令人大感可骇的疾病任何一种被作为奥秘之物加以，有传染性即便不具，德上具有传染性也会被感应在道。多的论述中”在马查，断”为“具有道德上的传染性”：电视旧事中这些查不出传染原由的褪色的女人最终被“判，专家相互责备“那些权势巨子，摄影棚的灯光中闪灼、扭捏不定夹在他们之间的掌管人身影则在。的女人有何等不值得信赖他们在会商我们那些褪色，无法被触碰这些女人，于地球概况却仍耸立，么尚未坦承的假话代表她们必然有什；体例棍骗了我们她们必然用某种。”

　　利的：在获得旧事学学士学位之后马查多的文学之路其实是比力顺，作室获得了创意写作的硕士学位她在出名的爱荷华大学的作家工，量的作家工作坊而且加入了大。惊骇症》的结尾称谢部门在马查多的童贞作《派对，教员和写作工作坊同窗的名单并予以感激她诲人不倦地枚举出了她在爱荷华的写作。

　　上的“隐性”疾病相关的可骇故事通过书写女性具有于精力或肉体，界中女性没被看见、没被理解的疾苦马查多正在勤奋传达和言说现实世，所需要的可骇故事之一种而这恰是现在美国社会。年出书《派对惊骇症》这一童贞作时这能协助我们理解马查多在2017，围了美国国度图书奖决赛圈为何可以或许大受接待、并入。

　　写部属于本人的可骇故事时比及马查多发觉本人有能力，一名“可骇作家”她起头认定本人是。写下本人的乐趣地点她认为作家的职责是，最感乐趣的而可骇是她。认识到她也，解焦炙和害怕的空间一样就像可骇为本人供给了缓，进去”、进行文学性阅读的空间可骇也可认为读者供给能够“冲。入可骇时“当你进，虑、你本人的惊骇、你本人最暗中的空间你就进入了你本人的思惟、你本人的焦。在访谈中说道”马查多曾，密的、奇异的、恐怖的工具“ 可骇现实上是一种私，能写好若是，崩溃你它就会，者和读者改变旁观。们是谁、我们是如何的人那会告诉我们很多关于我，文化层面有何害怕的消息以及我们在个别层面和。”

　　一年这，最高的7.33亿美元的“奇观之年”恰是可骇片子的票房收入达到有史以来，为“可骇史上最伟大的一年”《纽约时报》兴奋地将其称。片：这部讲述年轻黑人从具有重重奥秘的白人女友家逃出生天的小成本可骇本《逃出绝命镇》（getout）是率领了这“奇观之年”的最主要的可骇，.55亿美元的票房最终具有了高达2，卡最佳原创脚本奖”而且斩获了“奥斯，且并，种文化现象成为了一。

　　纪70年代最大的分歧但2017年和上世，MeToo活动元年的这一年是“女性”议题在作为美国#，火急的社会问题成为了主要和。因而也，的可骇故事独属于女性，地需要被火急。在美国的社交收集上疯狂延伸#MeToo标签最后得以，上的关于骚扰和加害的“可骇故事”的“女巫会议”也恰是由于倡议了一场女性纷纷倾吐发生在本人身。猫人”（catperson）而昔时最为现象级的短篇小说“，节节遭到冲犯甚至侮辱的现实主义可骇故事讲了一个关于年轻女性若何在浪漫关系中，月刊》所归纳综合的正如《大西洋，活动最新的文学衍生物”成为了“#MeToo。

　　和社会关心的一种评论“可骇片子是社会问题。（ProjectedFears:HorrorFilmsandAmericanCulture）中认为”学者肯德尔·菲利普（KendallPhillips）在他的著作《投射的惊骇：可骇片子和美国文化》，文化焦炙的描绘可骇片子对集体，的主要构成部门是当今美国政治。幕上集中展现时当焦炙被在银，使面临这些焦炙意味着观众被迫，其他的体例来对待它们并不得不互换视角、用。普指出菲利，处置今天的社会问题”这有助于协助人们“。以所，干扰”所惹起的社会焦炙情感高涨时“当社会问题增加、社会文化遭到，影人数就会激增”“可骇片子的观。、经济、和平各种危机的颇为动荡美国社会中这能注释为什么在上世纪70年代面对着道德，流的影片类型：1973年可骇片子第一次成为了主，地让可骇片成为了昔时美国票房最高的片子反映宗教和道德焦炙的《驱魔人》汗青性。佳构们无疑也是时代焦炙的产品同时代的深受接待的可骇片子，然影射了和平带来的人类同室操戈的暴力《活死人之夜》和《德州电锯杀人狂》显。

　　查多而言但对于马，怖故事的成立文学性之于恐，一番注释也自有其。被可骇故事吸引的作家她认为本人是那种天然，阅读可骇故事从小就热爱。和害怕”是她的本性这是由于“很是焦炙，”在“锐意接近”那些让她感应害怕的工作而这种本性让她“用生射中的大部门时间。之描述为马查多将，部位靠在汽车滚烫的安全杠上把被蚊子咬过的发痒的大腿，刻遏制发痒这往往能立。而言对她，就是她的“瘙痒”“焦炙和害怕”，事”就是“滚烫的安全杠”而“让她感应惊骇的可骇故，燃烧掉前者她要用后者，者或，“遏制最少一秒钟”最少能让焦炙和害怕。